№1-96

Христианская теория познания в образовательном процессе


№1, 1996
Стивен Перкс mr@predvestnik.freenet.kiev.ua

От переводчика

Могут ли христиане быть учеными, философами, мыслителями? Обязан ли образ верующего человека быть неразрывно связан с неграмотными, недалекими людьми? Атеистичекая пропаганда усердно внушала, что именно так и необходимо смотреть на христиан. Неустанная "опека компетентных органов" в принципе исключала проникновение глубоко верующих людей в госструктуры науки и образования. Соответственно, и среди христиан культивировалось мнение о необходимости отделяться от всего нецерковного. В одном из черно–белых фильмов периода оттепели есть любопытный эпизод: советскому академику становится плохо, и он просит вызвать к себе священника. Молодая девушка–домработница любопытно и беззастенчиво спрашивает: "Он верующий?" Этот ее вопрос встречает глубокое недоумение и почти обиду домашних: "Ты что?! Он же академик!" Оказывается, служитель культа был всего лишь родственником ученого мужа. Глубоко веруя в то, что сейчас самое время для христиан захватить инициативу в битве идей на территории бывшего СССР, что мышление наших народов, по сути еще "старорежимное", необходимо христианизировать, что, наконец, и академики могут быть верующими, наша редакция начинает публикацию статьи директора британского фонда "Христианская реконструкция" Стивена Перкса. В ней автор прекрасно показывает, что христианское мировоззрение возможно реально противопоставить атеистическим философиям, какими бы сложными они ни были. Фактически, автор не оставляет читателю выбора: христианское мироощущение есть единый разумный подход к познанию мира. Наша молитва, чтобы читателю, несмотря на некоторую трудность статьи для понимания, удалось вникнуть в ход мысли автора, который настаивает, что вера Христова — это не "старомодное и ненаучное мировоззрение, и таким образом иррациональная система верований в сегодняшний научный век... [Она] стремится познавать и истолковывать все на основе целенаправленного сотворения Богом".

Роман Медвидь

* * * * * * *

Цель данного эссе — исследовать присущую христианской вере гносеологическую1 основу концепции "sola scriptura" в сравнении с основами мировоззрения у неверующего, а также предложить в краткой форме пути приложения христианской теории познания в философии образования. Важность и необходимость рассмотрения данной темы сегодня вызвана тем фактом, что гносеология является темой первостепенной важности в современной философии, и следовательно, лишь обретя правильное понимание данного вопроса, мы сможем построить апологетику христианской веры, которая рационально последовательна и в то же время верна Писаниям.

Первичный центр разумности

Австрийский экономист и философ Людвиг фон Мисес говорил, что факты не говорят сами за себя, они получают свое толкование благодаря теории. Это типичное послекантовское утверждение, и в таком виде означает, что факты действительности не обладают значением или целью, пока творческий разум человека не упорядочит эти факты логически и, таким образом, придаст им значение и цель. При таком взгляде первичным центром разумности и познаваемости есть сам человек. Человек — мерило всего, кроме которого нет высшего авторитета. Но для христианина, всем фактам действительности значение и цель придает Божий акт сотворения. Его слово — это исходное творческое слово, приводящее все факты действительности в бытие, упорядочивающее их. Человек способен познать мир, в котором он обитает, потому что он также является частицей этого рационально упорядоченного творения, созданный по образу Божьему "в познании, праведности и святости, обладая господством над животными".

Следовательно, утверждения неверующего о фактах действительности основаны на конкретной теории человеческого познания, которая предполагает, что человеческий разум обладает исходной творческой силой определять и упорядочивать необработанные данные окружающей его действительности без ссылок на какой–либо внешний авторитет или принцип истолкования. Другими словами, они основаны на определенных предпосылках (априорных положениях) о природе населяемого им мира, а именно: что мир существует и может быть понят независимо от Бога Писаний.

Подобно этому, утверждения христианина о фактах действительности основаны на конкретных предпосылках о природе действительности, то есть, что она была сотворена уч тшршдщ2 Богом Писаний. Таким образом, христианин все познает верою (Евр 11:3), то есть, он начинает мыслить с акта веры в Бога Писаний и, таким образом, постулирует достоверность и достаточность божественного откровения как основания для понимания всех вещей. Своим поступком он настаивает на том, что единственное веское истолкование фактов действительности — это истолкование, данное ему его Создателем, и это авторитетное толкование действительности изложено Самим Богом в Писаниях Ветхого и Нового заветов. Таким образом, христианин утверждает, что единственно истинная гносеология, или теория человеческого познания, основана на Божьем слове–откровении.

Следовательно, хотя мы и должны безоговорочно отвергнуть философскую систему, породившую данное утверждение: "факты не говорят сами за себя, они получают свое толкование благодаря теории", тем не менее, нам следует признать, что в нем содержится важная истина. Безусловно, эта истина — основа гносеологии. Но для гуманиста автономный разум человека придает смысл фактам действительности, произносит определяющее слово истины о явлениях природы, тогда как для христианина слово истины о действительности произносится Богом.

Таким образом, для христианина первичный центр разумности и познаваемости — это Бог Писаний; следовательно, человек, желающий познать что–либо в истинном свете, как Божье творение, созданное по Его образу, должен "в своих мыслях следовать мыслям Бога", говоря словами философа Корнелия ван Тиля.

Более того, согласно христианской теории познания, неверующий способен достичь истинного знания в такой же мере, хотя он это и не осознает. В какой мере он отрицает это и отказывается следовать Божьим мыслям, в такой мере его знание ложно, так как оно основано на теории, идущей вразрез с основополагающим и авторитетным толкованием Творца фактов действительности. Классический пример этому, конечно, оценка Евой фактов действительности в саду Эдема. Предположив, что она способна достичь конечной истины о природе действительности без ссылки на авторитетное слово Бога, она пришла к ложным суждениям фактов относительно дерева познания добра и зла. Именно процесс автономного мышления, т. е. отрицание Божьего основополагающего слова как базиса всего познания, привел ко грехопадению и составляет сущность первородного греха.

Проблемы, связанные с гуманистическим взглядом на разумность

Как мы выяснили, неверующий начинает свое мышление с допущения, что мир существует и может быть познан независимо от Бога, создавшего его и неизменно поддерживающего его словом Своего могущества. Таким образом, он утверждает гносеологию, которую он называет нейтральной, или объективной, т. е. основанную на реальных фактах, а не на фактах, толкование которым дает религиозная вера. Однако такая нейтральность — миф. Это миф, так как делая такое основополагающее предположение, неверующий человек далек от нейтральности и объективности. Он отталкивается от теории, которая по своему строению отрицает возможность существования Бога Писаний, и, поэтому, неявно отрицает весь комплекс библейской религии. Таким образом, его интерпретация фактов действительности неизбежно приведет к отрицанию такой вселенной, какой ее видит христианин, а именно: творение рук Божьих. Принимая во внимание такую отправную точку, неверующий не сможет прийти с помощью логики ни к какому другому заключению.

Может возникнуть слудующее возражение: хотя неверующий с самого начала не предполагает существование Бога Писаний, тем не менее он и не отрицает этого, — он всего лишь оставляет этот вопрос открытым. Существует Бог или нет — будет определено в результате применения автономных принципов мышления. С помощью своих мыслительных способностей человек должен сам проторить себе путь к познанию Бога.

Однако бог, полученный такой естественной теологией, будет не Богом, откровение о Котором дано в Писаниях, а богом человеческого производства, созданного по религиозной моде времени. Ведь Бог Писаний есть само основание вещей, источник всякого разума, а значит, и человеческого мышления. Таким образом, как уже указывалось, чтобы человек смог познать что–либо в истинном свете, он должен последовать Божьим мыслям, потому что все вещи познаются и измеряются относительно Него, а не автономного человеческого разума. Задавать вопрос: "Существует ли Бог?" значит, по меньшей мере, утверждать, что над Богом давлеет возможность, то есть, что концепция возможности определяет существование Бога. Но такой бог не может быть Богом, о котором говорится в Писании, так как Бог есть источник всех возможностей. Библия утверждает, что не существует возможности несуществования Бога, что существование всего зависит от Него. Бог Писаний, таким образом, есть источник всей истины, Тот, кто дает определение всему, в том числе и человеку, Своим творческим актом. Принимать достоверность автономного человеческого мышления означает отрицать существование такого Бога. Претензия человека на право определять самостоятельно, существует Бог или нет, стремится сделать человека источником высшей истины, тем, кто решает, что существует, а что нет, и, таким образом, тем, кто определяет Бога по своему собственному образу. Любой бог, определенный на таких основаниях, может быть не Богом Писания, а лишь проекцией идола на Писание. Задаваться вопросом, существует Бог или нет, значит отрицать существование Бога Писаний с самого начала.

Это выдает истинную природу "нейтральности" рационалиста. На самом деле, так называемая объективность, или нейтральная доктрина, характеризуется универсальной религиозной негативной предпосылкой относительно природы действительности, которая обосновывается лишь с помощью веры — так как предположение о том, что мир существует и может быть познан независимо от Бога Писаний, не может быть доказано объективно, равно как и существование Бога: это дело веры.

Таким образом, конфликт между гуманизмом и христианством как борьба фактов против веры, о котором так много говорит "научная" элита наших дней, это ложь. На самом же деле, это борьба веры против веры, так как во вселенной нет "голых" фактов; существуют лишь истолкованные факты, и неверующий человек, истолковывая факты действительности, принимает за данность свою способность познавать и понимать независимо от Бога мир, который, по его мнению, существует независимо от Бога.

Именно эта предпосылка руководит всем мышлением неверующего человека, а значит, и его оценкой фактов во всех сферах жизни. Таким образом, он смотрит на окружающий мир и находящееся в нем согласно теории недоказанной и по своей сути недоказуемой. Поэтому неверующий начинает свое мышление с акта веры в свои собственные предпосылки об автономной природе действительности, о своих способностях и о себе как о исходном творческом мыслителе и исследователе мира; другими словами, он смотрит на все с религиозной точки зрения, требующей своим основанием веру.

Продолжение следует

1 Гносеология — наука о познании мира человеком.
2 Лат. "из ничего".


[To Predvestnik Web-page]